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《蒙召以致于蒙福 11》躲避危险的戏笑

◎白恩拾(牧师,基督教恩约协会理事长)

经文:创世记廿一章9-21节
以撒长大后,亚伯拉罕的家发生大风波,撒拉把使女夏甲和儿子以实玛利赶出家门,不让他们回来。但是,我们为何要读亚伯拉罕家内部冲突的故事?这跟我们有什幺关係?旧约学者Waltke说,一些在我们来看微不足道的小事,可能是上帝众多伟大计画的一部分。这个原则不单可用在理解这段经文,也可活用在我们的生活。许多在我们看来无关紧要、没什幺意义的事,可能是正在按照上帝的计画进行着。

夏甲与以实玛利因戏笑遭逐
以撒长大后的一天,撒拉看见夏甲的儿子在「戏笑」(9节)(英文圣经翻成「嘲笑、嘲弄」:mocking)。圣经不提以实玛利的名,只说夏甲所生的儿子在戏笑。以撒是个使人欢笑的人,而以实玛利则在嘲笑人。笑什幺?可能是从母亲夏甲学来嘲笑、藐视人的态度。

当家中有人成为以撒的威胁,要抢夺他的家产,为母的撒拉有着极高敏锐度。她一发现苗头不对,就要立刻除掉。这倒不能说她气度小,反倒显示她是那幺看重上帝的应许和祝福,一丝也不容有人来侵权抢夺。就如前次我们提及,梁启超引西儒话说:「妇人弱也,为母则强。」

当女人以敏锐的特质跟随上帝,男人该当重视。撒拉对亚伯拉罕说:「你把这使女和她儿子赶出去!」亚伯拉罕一开始态度忧愁迟疑。平时的亚伯拉罕就很仁慈宽大,但在这件事犹豫不决,将为他的家带来混乱。上帝看见他迟疑,就对他说:「撒拉对你说的话,你都要听从。」因为撒拉所做的是在保护家,她是对的,你要听她。

这很稀奇!圣经在多数地方都说,妻子要顺服丈夫,此处却说丈夫要「听从」妻子。妻子顺服丈夫这话,本就不该无条件应用,好像在任何情况下,妻子都得绝对顺服丈夫。很多时候,女性受造特质敏锐仔细,在顺服上帝的事上会给丈夫带来保护,丈夫要听从(当然不是不用理性)。但女性受造软弱纤细,有时也容易受试探威胁,这需要丈夫起身保护。

这次,亚伯拉罕听从了撒拉,把夏甲母子赶出去,上帝也认同。根据当时法律(the Lipit-Ishtar law code, 主前1875 年),女奴为男主人生子,主人可以让他们自由离开,所生的孩子不能分享主人家产。依当时的法律和道德来看,撒拉的作法并没有错。

但从夏甲的角度看,就很惨了。她藉子得富贵的期望落空,变得一无所有,只有一皮袋水和一些饼。她在旷野坐下嚎啕大哭等死。此时,上帝听见他们的声音,再度呼叫她的名字。上帝仁慈地呼唤,开了她的眼睛,使她看见水井,有活下去的盼望,并给她儿子蒙祝福的应许。

上帝在混乱中伸手搭救
夏甲和以实玛利活下去有什幺重要?上帝为何呼唤他们?第一,圣经让我们看见上帝是守信的,祂重视对亚伯拉罕的承诺。毕竟,以实玛利也是亚伯拉罕肉身生的。即或亚伯拉罕没看见这孩子处在绝境中,上帝还是信守承诺,为他们预备生存所需。

上帝对夏甲信实,对我们是何其重要!有时我们像夏甲,被人视为不配得恩典祝福,但上帝还是来向我们显明祂爱的善意。因此,我们永远可以信赖祂。教父屈梭多模说:「即或我们全然孤独,即或我们在绝望麻烦中,即或没有生还的盼望,我们都不需要别的帮助,因为上帝的恩典是我们所需一切…无论何时,我们有上帝在我们这边,即或全然孤独,也比在城墙中的人更安全。上帝的恩典是最大的保障,是坚不可摧的城堡。」夏甲的经历,成为我们持续信赖上帝的依据。

第二,以实玛利的后人,在以色列民族被拯救的历史,扮演关键角色。当约瑟被兄长们出卖时,是以实玛利人把他平安地带到埃及去。这为日后雅各家在饥荒获救,埋下重大伏笔(创世记卅七章)。早在几个世纪之前,上帝就为以撒的后代预备救恩。每个我们看为不重要的细节,可能是上帝拯救我们大计画的一部份。

以上我们从救恩历史角度,看见人即或在大混乱中,上帝仍愿伸出信实的手搭救。接下来我们要看,教父俄力根在历史尘埃下,挖出属灵贵重的宝藏。根据有些重要经文译本的翻译,夏甲的儿子是在和撒拉的儿子以撒「玩闹」(playing)。

俄力根问:为什幺以实玛利跟以撒只是儿戏玩闹,就会有那幺大伤害,害得撒拉把他们赶走?俄力根说,当我们往下读新约时,将惊讶地发现,使徒称这种玩闹是「迫害」。加拉太书四章29节说:「当时,那按血气生的逼迫了那按圣灵生的,现在也是这样。」教父问,只是小孩在玩,为何保罗把它说成「迫害」?这的确需要进一步理解。

享乐引诱成了另类迫害
保罗说,这要以属灵的寓意来理解(参加拉太书四章24节)。他说,以实玛利代表属肉体生的人,而以撒代表属灵后裔。属肉体的人用「玩闹」诱惑属灵的人,就是用享乐来缓和与安抚人,以致人甘愿损害他们的美德,去顺服肉体的各样情慾。很多玩乐的引诱,是罪对人类最掩饰、最严重的「迫害」。不要以为只有当异教徒强逼基督徒拜偶像才叫「迫害」。当肉体被不当或过多的享乐引诱,肉身中的情慾受诱惑去享乐犯罪,灵魂就受到严重汙秽。若我们奋力逃避这些美其名为「玩闹」的引诱(属灵的逼迫),我们就成为撒拉(美德)的孩子。

我们若懂得躲避那些以满足情慾所施加的「迫害」,就能生出美德。但是,不公义的权势不会轻易放过我们,它会藉着以实玛利的「玩闹」─伪装的享乐,继续引诱我们敌挡圣灵的感动,使我们逐步走向败坏,弃绝基督,破坏藉圣灵掌管所生出的美德。很多玩乐是变相、诱人的「逼迫」─逼我们切断与圣灵的连结。这是以实玛利逼迫以撒,抢夺产业的属灵危机。俄力根指出,保罗以寓意方法,帮助我们看见历史背后属灵的意义。

灵魂甦醒得见上帝的水井
你能分辨魔鬼邪恶的诡计吗?你在面对压力、生活忙碌、内心孤独无聊时,知道魔鬼如何引诱你吗?牠知道叫你去拜偶像,你多半不会屈从。那该如何逼你离开圣灵的同在?牠可能建议你找些藉口,放纵肉体慾望去大吃大喝,或不休止地上网逛、打线上游戏,甚至在色情图像前流连忘返,诱惑我们体贴肉体去舒压。

魔鬼会建议我们:你有权利可以这样放鬆,好让压力和未被满足的慾望得着释放。这可能会给人短暂快感,却必然带来犯罪后的烦躁、罪疚与疲累,导致圣灵的喜乐和平安消失。这是按肉体生的以玩闹(享乐)迫害按圣灵生的结果。然而,圣灵中的喜乐,是需要藉谦卑、顺服、流泪的独处与基督连结,聆听上帝的声音,才能真正获得。

我们的生命常像夏甲,剩一皮袋水和饼,很快要因饥饿乾渴而失去生存条件。我们抱怨看不见涌流生命的水井在哪里,打开圣经觉得索然乏味,低头祷告立即沈睡。俄力根说,那是因为我们的里面没有触碰到属灵的实质,圣经对我们是关闭的。他建议我们这样做:「需要以泪水和不歇止的祷告,主或许可以开我们的眼睛,因为即或是那个坐在耶利哥的瞎子,若不是对着主大声喊叫,他的眼睛也不能被打开。」

夏甲的故事提供我们属灵前例:当我们的灵性沈睡时,我们的心对属灵的实质没有醒觉,也不能被搅动,我们只好顺从肉体玩乐以安抚情慾的催逼。直到一个时刻,我们觉得乾渴难受,抱怨没有水喝,又看不见眼前的井水。然后我们以泪水和不住的祷告求告上帝拯救,我们的灵才逐渐清醒,眼睛才看见上帝的水井早就在眼前。我们起来畅快地喝它,我们的灵才得以活下去。



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